నేను ప్రయత్నించాను మరియు ఆనందాన్ని కనుగొనడంలో విఫలమయ్యాను, కానీ బదులుగా మరింత ముఖ్యమైన మార్గాన్ని కనుగొన్నాను

నా ఇరవైల ఆరంభంలో, నా స్నేహితులు చాలా మంది కెరీర్ నిచ్చెనలు మరియు వారాంతపు ప్రణాళికలపై దృష్టి సారించినప్పుడు, నేను వేరే ప్రయత్నానికి ఆకర్షితుడయ్యాను: ఆనందం. ఒక రాత్రి లేదా కొత్త కొనుగోలుతో వచ్చే నశ్వరమైన రకం కాదు, కానీ లోతైన మరియు శాశ్వతమైనది. నేను స్వయం సహాయక పుస్తకాలను సేకరించడం మొదలుపెట్టాను, వారి వెన్నుముకలు చివరికి నా పుస్తకాల అరలో రంగురంగుల మొజాయిక్‌ను ఏర్పరుస్తాయి-ప్రతి ఒక్కటి జ్ఞానోదయం లేదా సంతృప్తి యొక్క కొంత వైవిధ్యాన్ని హామీ ఇచ్చింది.

బౌద్ధమతం ముఖ్యంగా నా దృష్టిని ఆకర్షించింది. కోరిక నుండి సంపూర్ణత మరియు నిర్లిప్తత యొక్క భావనలు తార్కికంగా అనిపించాయి, మానవ బాధలకు వారి విధానంలో కూడా శాస్త్రీయంగా కూడా ఉన్నాయి. నేను గైడెడ్ ధ్యానాలు మరియు ధృవీకరణలను డౌన్‌లోడ్ చేసాను, మంచం మీద లేదా మంచం మీద పడుకున్నప్పుడు నమ్మకంగా వింటున్నాను, నా మనస్సును ప్రశాంతత వైపు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. నాకన్నా పెద్ద భావనలను నేను ఆలోచించాను -ఇంటర్‌కనెక్టడ్, అశాశ్వత, స్పృహ యొక్క స్వభావం -వీటిని అర్థం చేసుకోవడం ఏదో ఒకవిధంగా నా రోజువారీ అనుభవాన్ని మారుస్తుందని అనుసంధానించాను.

ప్రతి కొత్త అభ్యాసం లేదా అంతర్దృష్టి తాత్కాలిక లిఫ్ట్ తెస్తుంది, క్లుప్త కాలం, ఇతరులు సాధించినట్లు నేను ined హించిన ఆ నిరంతర ఆనంద స్థితికి నేను దగ్గరవుతున్నానని అనుకుంటున్నాను. కానీ అనివార్యంగా, ప్రభావం మసకబారుతుంది, నేను ఏమి కోల్పోయాను అని ఆశ్చర్యపోతున్నాను.

నమూనా able హించదగినదిగా మారింది. నేను క్రొత్త విధానాన్ని కనుగొంటాను -బహుశా శ్వాస సాంకేతికత లేదా తాత్విక చట్రం - మరియు రోజులు లేదా వారాలు కూడా, నేను పురోగతి సాధిస్తున్నానని భావిస్తున్నాను. నా మనస్సు స్పష్టంగా అనిపిస్తుంది, నా దృక్పథం ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది. “ఇది ఇది,” నేను అనుకుంటున్నాను. 'ఇది నేను తప్పిపోయిన కీలకం.'

అప్పుడు, హెచ్చరిక లేకుండా, మేజిక్ చెదరగొడుతుంది. ఒకప్పుడు నాకు జ్ఞానోదయం అనుభవించిన ధ్యానం నా చేయవలసిన పనుల జాబితాలో మరొక అంశం అవుతుంది. లోతైన అంతర్దృష్టులు జీవించిన అనుభవాల కంటే మేధో ఉత్సుకతతో మసకబారుతాయి. నేను స్క్వేర్ వన్ వద్ద తిరిగి వచ్చాను, తదుపరి పరిష్కారం కోసం పుస్తక దుకాణాలు లేదా ఆధ్యాత్మిక వెబ్‌సైట్‌లను బ్రౌజ్ చేస్తున్నాను.

నాకు చాలా గందరగోళంగా ఉంది, ఆహ్వానం లేకుండా వచ్చినట్లు అనిపించిన నిజమైన ఆనందం యొక్క క్షణాలు. ఒక సాయంత్రం ఇంటికి నడవడం సూర్యుడు ఆకాశాన్ని అసాధ్యమైన రంగులలో చిత్రించడంతో, నేను సంతృప్తి యొక్క పెరుగుదలను అనుభవించాను కాబట్టి ఇది నా కళ్ళకు కన్నీళ్లను తెచ్చిపెట్టింది. లేదా హాస్యాస్పదమైన ఏదో ఒక పాత స్నేహితుడితో అనియంత్రితంగా నవ్వడం -ఆ క్షణంలో, ఆనందం నేను వెంబడించేది కాదు, కానీ నేను అనుభవిస్తున్నది.

ఈ సందర్భాలు సందేహం యొక్క విత్తనాన్ని నాటాయి. నేను చురుకుగా కోరుకోనప్పుడు ఆనందం నిషేధించబడగలిగితే, ఆనందం అంటే ఏమిటో నేను ప్రాథమికంగా తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నానా? ఆకస్మిక క్షణాలు విజయవంతమైతే నా ఉద్దేశపూర్వక ప్రయత్నాలు స్థిరంగా విఫలమైతే, నేను ఇవన్నీ తప్పుగా చేరుకున్నానా?

ప్రశ్న తిరిగి వస్తూనే ఉంది: ఆనందం సాధించాల్సిన విషయం కాకపోతే పూర్తిగా ఏదైనా?

ఒక సాధారణ సోమవారం రాత్రి పురోగతి వచ్చింది. నేను ప్రత్యేకంగా ఒత్తిడితో కూడిన రోజు తర్వాత మంచం మీద పడుకున్నాను -సుదీర్ఘమైన మరియు అధిక పని సమావేశం తరువాత నా ఇంటిలో ఒక ట్రేడ్‌స్పర్‌న్‌తో వ్యవహరించాల్సి వచ్చింది, ఈ పరస్పర చర్య నేను ఎప్పుడూ ఇబ్బందికరంగా మరియు ఎండిపోతున్నాను. నేను అక్కడ పడుతున్నప్పుడు, ఈ రోజు అంతకుముందు పోలిస్తే నేను ఎంత మంచిగా భావించానో గమనించాను. నా భుజాలలో నిర్మిస్తున్న ఉద్రిక్తత, నా కడుపులో ఆందోళన యొక్క అల్లాడు -అవి పోయాయి.

దీనికి విరుద్ధంగా, ఏదో క్లిక్ చేయబడింది. ఒత్తిడి యొక్క మూలాలు గడిచినందున నేను ఇప్పుడు బాగానే ఉన్నాను. మంచి అనుభూతి చెందడానికి నేను ప్రత్యేకంగా ఏమీ చేయలేదు - నేను ధ్యానం చేయలేదు లేదా కృతజ్ఞత లేదా పఠన ధృవీకరణలను అభ్యసించలేదు. ఒత్తిళ్లు లేకపోవడం నా సహజమైన శ్రేయస్సును తిరిగి ఇవ్వడానికి అనుమతించింది, ఒక వసంతం వలె ఒత్తిడి తొలగించబడిన తర్వాత.

ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది, నేను దాదాపు బిగ్గరగా నవ్వాను. ఈ సమయంలో నేను “ఆనందం” అని పిలుస్తున్నది నేను సాధించాల్సిన అవసరం లేదు. ఒత్తిడి మరియు ఆందోళనతో నేను బరువు తగ్గనప్పుడు నేను ఎలా భావించాను.

నేను విక్టర్ ఫ్రాంక్ల్ యొక్క “మ్యాన్స్ సెర్చ్ ఫర్ అర్నింగ్” నుండి ఒక పంక్తిని గుర్తు చేసుకున్నాను, నాపై శాశ్వత ముద్ర వేసిన కొన్ని పుస్తకాలలో ఒకటి: “ఆనందాన్ని కొనసాగించలేము; ఇది తప్పక. ” ఆ సమయంలో, నేను ఆ భాగాన్ని హైలైట్ చేసాను, కాని దానిని నిజంగా అర్థం చేసుకోలేదు. ఇప్పుడు, దాని జ్ఞానం నన్ను పూర్తి శక్తితో తాకింది. ఆనందం వెంబడించాల్సిన విషయం కాదు; నేను వెంబడించడం మానేసినప్పుడు అది మిగిలి ఉంది.

ఆనందం unexpected హించని విధంగా వచ్చిన ఆ క్షణాలను తిరిగి చూస్తే -సూర్యాస్తమయాన్ని చూడటం, స్నేహితుడితో నవ్వడం -వారు ఒక సాధారణ అంశాన్ని పంచుకున్నారని నేను గ్రహించాను: ప్రతి సందర్భంలో, నా మనస్సు దాని సాధారణ ఆందోళనలు మరియు ఒత్తిళ్ల నుండి తాత్కాలికంగా విముక్తి పొందింది. నా స్పృహలో గడువు జరగలేదు, తీర్మానం అవసరం లేదు, పరిష్కారం అవసరం లేదు, సమాధానాలను కోరుతూ అస్తిత్వ ప్రశ్నలు లేవు. ఉనికి యొక్క తేలిక ఉంది.

నేను ఎంత ఎక్కువ ప్రతిబింబిస్తున్నానో, అది స్పష్టంగా మారింది. నేను 'ఆనందం' అని పిలిచేది వాస్తవానికి మానసిక తేలిక, సాధారణంగా నా ఆలోచనను చింతించే చింతలు మరియు ఒత్తిళ్లు లేకపోవడం. శాంతి యొక్క అరుదైన క్షణాలు ఆనందం అని పిలువబడే కొన్ని ఆధ్యాత్మిక రాష్ట్రాలు ఉండవు; నా మనస్సు బరువుగా లేనప్పుడు అవి క్లుప్త కిటికీలు.

ఈ సాక్షాత్కారం స్పష్టమైన మరియు విప్లవాత్మకమైనది. ఆనందం వాస్తవానికి సాధించటానికి కాకుండా మానసిక భారం లేకపోవడం అయితే, నా మొత్తం విధానం వెనుకకు వచ్చింది. నేను తీసివేస్తున్నప్పుడు నేను ఎక్కువ అభ్యాసాలు, ఎక్కువ జ్ఞానం, ఎక్కువ ప్రయత్నం -ఎక్కువ ప్రయత్నం చేస్తున్నాను.

ఈ కొత్త అవగాహనతో, నేను ప్రయోగాలు చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాను. మరొక ధ్యాన అభ్యాసాన్ని జోడించడానికి లేదా మరొక స్వీయ-అభివృద్ధి పుస్తకాన్ని చదవడానికి బదులుగా, నా జీవితం నుండి ఒత్తిడి మరియు ఆందోళన యొక్క వనరులను తొలగించడంపై నేను దృష్టి పెడతాను.

నేను చిన్నగా ప్రారంభించాను. ఉదయాన్నే సోషల్ మీడియాను మొదటిసారి తనిఖీ చేయడం నా రోజంతా ఉద్రిక్తతను కలిగిస్తుందని నేను గమనించాను. కాబట్టి, నేను ఒక సరిహద్దును స్థాపించాను: అల్పాహారం తర్వాత సోషల్ మీడియా లేదు. ఈ సరళమైన మార్పు ప్రతి ఉదయం మానసిక స్థలం జేబును సృష్టించింది, అది ఆశ్చర్యకరంగా విలాసవంతమైనదిగా అనిపించింది.

నేను స్నేహితులతో కాకుండా స్వయంగా జీవించాలనే నిర్ణయం తీసుకున్నప్పుడు చాలా ముఖ్యమైన మార్పు వచ్చింది. కొన్ని సంవత్సరాలుగా, నేను హౌస్‌మేట్స్ కలిగి ఉండటం వల్ల స్నేహపూర్వక మరియు ఖర్చు-భాగస్వామ్య ప్రయోజనాలను ఆస్వాదించాను, కాని కాదనలేని టోల్ ఉంది. మా విభిన్న వ్యక్తిత్వాలు, షెడ్యూల్ మరియు పరిశుభ్రత ప్రమాణాలు ఘర్షణ పడినందున ఉద్రిక్తతలు క్రమానుగతంగా ఉడకబెట్టబడతాయి. చిన్న చికాకులు-సింక్‌లో మిగిలిపోతాయి, ఉష్ణోగ్రత సెట్టింగుల కోసం పోటీ ప్రాధాన్యతలు, భాగస్వామ్య ప్రదేశాల యొక్క సూక్ష్మ చర్చలు-నేను పూర్తిగా అంగీకరించని స్థిరమైన తక్కువ-స్థాయి ఆందోళనను సృష్టించాను.

నా స్వంత స్థలంలోకి వెళ్లడం ఆర్థికంగా అంత సులభం కాదు, కానీ నా మానసిక స్థితిపై ప్రభావం తక్షణం మరియు లోతైనది. ఎగ్‌షెల్స్‌పై నడవకపోవడం, ప్రతి చిన్న నిర్ణయానికి చర్చలు జరపడం, నా జీవన వాతావరణంలో పూర్తి స్వయంప్రతిపత్తి కలిగి ఉండటం -ఇది ఒక భారీ బ్యాక్‌ప్యాక్‌ను అణిచివేయడం లాంటిది, నేను మోయడానికి చాలా అలవాటు పడ్డాను, అది అక్కడ ఉందని నేను మరచిపోయాను. ఒంటరిగా నివసించడం దాని స్వంత సవాళ్లను తెచ్చిపెట్టింది, వాస్తవానికి -అసోనల్ ఒంటరితనం, గృహ పనులకు ఏకైక బాధ్యత -కాని ఇవి సంక్లిష్టమైన ఇంటర్ పర్సనల్ డైనమిక్స్ లేకుండా శుభ్రమైన, సరళమైన సమస్యలు.

నన్ను ఎక్కువగా తాకిన విషయం ఏమిటంటే, ఈ మార్పులు సాంప్రదాయిక కోణంలో నన్ను “సంతోషంగా” చేశాయి. బదులుగా, వారు నా సహజ శ్రేయస్సు యొక్క స్థితిని ఉద్భవించకుండా నిరోధించే అడ్డంకులను తొలగించారు. ఇంట్లో సామాజిక ఘర్షణ యొక్క తక్కువ-స్థాయి ఉద్రిక్తత, రూమ్మేట్ అంచనాల సంక్లిష్టమైన వెబ్ లేదా షేర్డ్ లివింగ్ యొక్క స్థిరమైన చిన్న రాజీలు లేకుండా, నా మనస్సు సహజంగానే మరింత విశ్రాంతి స్థితిలో స్థిరపడింది.

నా మునుపటి ఆనందం సాధనల మాదిరిగా కాకుండా, ఈ మార్పులు నిలిచిపోయాయి. నేను ఒక అభ్యాసాన్ని నిర్వహించడానికి లేదా అంతర్దృష్టిని పట్టుకోవటానికి ప్రయత్నించలేదు - నేను అడ్డంకులను తొలగిస్తున్నాను మరియు ఫలితంగా తేలిక యొక్క భావం తనను తాను కొనసాగించింది. నేను ఒత్తిడి రాబడిని అనుభవించినప్పుడు, అది వైఫల్యం కాకుండా విలువైన సమాచారంగా ఉపయోగపడింది: నా జీవితంలో ఏదో శ్రద్ధ అవసరం.

నేను వేర్వేరు ప్రశ్నలు అడగడం ప్రారంభించాను. 'నేను ఎలా సంతోషంగా మారగలను?' నేను అడిగాను, “ప్రస్తుతం నన్ను బరువుగా ఏమి చేస్తున్నారు?” గరిష్ట అనుభవాలను కోరుకునే బదులు, నేను పరిష్కరించగల నొప్పి పాయింట్ల కోసం చూశాను. ఇది ఆనందం కోరే కాకుండా సమస్య పరిష్కారం.

ఈ విధానం నా మునుపటి ప్రయత్నాలకు ఎన్నడూ లేని విధంగా స్థిరంగా అనిపించింది. ఆదర్శవంతమైన రాష్ట్రం కోసం ప్రయత్నించడం లేదు, అధికంగా ధరించినప్పుడు నిరాశ లేదు. సహజమైన తేలికకు అడ్డంకులను గుర్తించడం మరియు తొలగించే ప్రక్రియ కొనసాగుతోంది.

ఈ తత్వశాస్త్రం నా జీవితంలో మూలంగా ఉన్నందున, మానసిక బరువు యొక్క అత్యంత లోతైన వనరులు రోజువారీ చికాకులు కాదని, లోతైన ఆందోళనలు అని నేను గ్రహించాను: నా విలువలు, నన్ను పోషించకుండా పారుదల చేసిన సంబంధాలు, నా ఆలోచనల నేపథ్యంలో చింతించని ఆరోగ్య ఆందోళనలు.

నేను ఈ “వ్యవకలనం మనస్తత్వాన్ని” ఈ బరువైన విషయాలకు వర్తింపజేసినప్పుడు, ఈ ప్రక్రియ త్వరగా లేదా సులభం కాదు. నేను నా ఉద్యోగాన్ని వదిలి నాకోసం పనిచేయడం ప్రారంభించాను. నేను పైన పేర్కొన్న సోలో లివింగ్‌కు మారాను, నేను సంవత్సరాలుగా విస్మరించిన సమస్యల గురించి వైద్యుడిని చూడటానికి వెళ్ళాను. ఇంకా ప్రతి సందర్భంలోనూ, అంతర్గత సంఘర్షణ యొక్క ఈ ప్రధాన వనరులను తొలగించడం నేను అన్నింటినీ వెంటాడుతున్న సహజ సౌలభ్యం కోసం స్థలాన్ని సృష్టించింది.

ఈ క్షణాల్లో, నేను మొదట్లో తప్పుగా అర్ధం చేసుకున్న కొన్ని తూర్పు తత్వాలతో తిరిగి కనెక్ట్ అవుతున్నాను. అటాచ్మెంట్ యొక్క బౌద్ధ భావన మానసికంగా దూరంగా ఉండటం కాదు; ఇది అనివార్యమైన నొప్పికి అనవసరమైన బాధలను జోడించకపోవడం. వు-వీ యొక్క టావోయిస్ట్ సూత్రం (నాన్-ఫోర్సింగ్) నిష్క్రియాత్మకత గురించి కాదు, సహజ ప్రవాహానికి అడ్డంకులను తొలగించడం గురించి. ఈ సంప్రదాయాలు ఈ సత్యాన్ని చూపిస్తున్నాయి, కాని వారి సందేశాన్ని నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను.

మరింత స్పష్టమైంది ఏమిటంటే, నేను పరిపూర్ణమైన, ఒత్తిడి లేని ఉనికి కోసం పని చేయలేదు-జీవితం ఉనికిలో లేదు. బదులుగా, నేను మానవుని అనివార్యమైన సవాళ్లతో భిన్నమైన సంబంధాన్ని పెంచుకున్నాను. నా ప్రస్తుత ఒత్తిళ్లకు “నేను సంతోషంగా ఉండాలి” యొక్క ఒత్తిడిని జోడించే బదులు, వాస్తవానికి నా ముందు ఉన్న దానితో నేను వ్యవహరిస్తున్నాను.

ఇది రాజీనామా లేదా తక్కువ కోసం స్థిరపడలేదు. నా సహజ స్థితి -తప్పించుకోగల ఆందోళనలు మరియు భారాల వల్ల అడ్డుపడనప్పుడు -ఇప్పటికే సరిపోతుందని ఇది గుర్తించింది. నేను అనుభవించిన తేలిక, నేను ined హించినట్లుగా ఆనందం కాదు, దాని స్థిరమైన ఆనందం మరియు ఉత్సాహం యొక్క అర్థాలతో. ఇది నిశ్శబ్దంగా ఉంది, కానీ మరింత స్థిరమైనది: ఒక ప్రాథమిక సరే, ఈ క్షణంలో సజీవంగా ఉండటంతో ప్రాథమిక శాంతి.

కాబట్టి ఈ “మరింత ముఖ్యమైన మార్గం” నేను ఆనందానికి బదులుగా కనుగొన్నది ఏమిటి? మనశ్శాంతి సాధించబడలేదు కాని వెల్లడైందని గ్రహించారు.

ఒక వ్యక్తి తన భార్యను వేరొక మహిళ కోసం విడిచిపెట్టినప్పుడు అది చివరిది

ఆనందం కోరిన ఆ సంవత్సరాల్లో, నేను ప్రాథమిక దురభిప్రాయం కింద పనిచేస్తున్నాను. ఆనందం నిర్మించబడాలని నేను అనుకున్నాను, అభ్యాసాలు మరియు అంతర్దృష్టుల ద్వారా ముక్కలుగా నిర్మించబడ్డాను. వాస్తవానికి, మన సహజ స్థితి ఇప్పటికే సంతృప్తి ఒకటి. సమస్య ఏమిటంటే మాకు ఆనందం కనిపించలేదు; మేము దానిని అనవసరమైన మానసిక భారం యొక్క పొరల క్రింద ఖననం చేసాము.

దృక్పథంలో ఈ మార్పు ప్రతిదీ మారుస్తుంది. “నేను ఎలా సంతోషంగా ఉండగలను?” అని అడగడానికి బదులుగా? మేము “ఇప్పటికే ఉన్న శాంతి మార్గంలో ఏమి ఉంది?” అని మేము అడగవచ్చు. సానుకూల అనుభవాలను నిరంతరం జోడించడానికి బదులుగా, మాకు సేవ చేయని ప్రతికూలమైన వాటిని తొలగించడంపై మేము దృష్టి పెట్టవచ్చు. మొదటి విధానం ముసుగు యొక్క అలసిపోయే ట్రెడ్‌మిల్‌కు దారితీస్తుంది; రెండవది క్రమంగా విముక్తికి దారితీస్తుంది.

ఇది జీవితం పరిపూర్ణంగా మారుతుందని చెప్పలేము. నొప్పి, నష్టం మరియు ఇబ్బంది మానవ అనుభవంలో అనివార్యమైన భాగాలుగా మిగిలిపోయాయి. కానీ అనివార్యమైన బాధల మధ్య సజీవంగా ఉండటానికి మరియు పుకార్లు, ప్రతిఘటన మరియు అనవసరమైన సమస్యల ద్వారా మేము జోడించే ఐచ్ఛిక బాధల మధ్య తీవ్ర వ్యత్యాసం ఉంది. ఐచ్ఛిక బాధలను తొలగించడంపై దృష్టి పెట్టడం ద్వారా, అనివార్యమైన రకాన్ని మరింత ఉనికి మరియు దయతో కలవడానికి మేము స్థలాన్ని సృష్టిస్తాము.

చివరికి, నా ఆనందం విఫలమైన నేను విఫలమయ్యాయి. నేను కోరుకునేది దొరకవలసినది కాదు, కానీ వెలికి తీయవలసిన విషయం అని తెలుసుకోవడానికి ఇది అవసరమైన ప్రయాణం. ఎల్లప్పుడూ అక్కడ ఉన్న విగ్రహాన్ని బహిర్గతం చేయడానికి అదనపు రాయిని తొలగిస్తానని చెప్పుకునే శిల్పి వలె, మా పని ఆనందాన్ని తయారు చేయడమే కాదని నేను తెలుసుకున్నాను, కాని దానిని అస్పష్టం చేసేటప్పుడు చిప్ చేయడం.

ఫలితాల యొక్క తేలిక అనేది స్వయం సహాయక పుస్తకాలచే విక్రయించే పారవశ్య ఆనందం కాదు. ఇది సూక్ష్మమైనది, స్థిరమైనది మరియు అనంతమైన మరింత విలువైనది: మా ప్రయత్నం మరియు కష్టపడుతున్న అన్నిటి క్రింద, మేము ఇప్పటికే ఇంట్లోనే ఉన్నాము.